Нанайский халат маньчжурского типа в собрании ДВХМ

Возвращаясь к обсуждению проблем атрибуции некоторых экспонатов, обратим внимание на ещё один халат, хранящийся в коллекции народного искусства ДВХМ под номером Н-211.

Данный халат, датированный 1920-ми годами, был закуплен в далёком 1927 году на Всесоюзной сельскохозяйственной выставке национального искусства. Судя по всему, в музей он был принят сотрудником Григорием Виссарионовичем Гусаком.

Гусак, будучи самодеятельным художником, пополнял фонды музея и своими работами, он сделал с поступившего халата подробный акварельный рисунок с наиболее интересной его части. Под интересной частью мы подразумеваем верх спинки с нанесённым на него орнамент, исполненным в традиционной нанайской технике. Сам орнамент при этом не характерен для нанайцев, заимствован из китайской культуры.

Проблема атрибуции этого экспоната следующая: в Книге поступлений указано, что это халат женский свадебный, в то время как Гусак, зарисовывая его фрагмент, подписал его как «халат мужской праздничный».

Само изделие великолепно сшито из кожи рыбы разных видов. Полихромный орнамент раскрашен красителями природного происхождения. Паттерны орнамента, такие как меандр, птицы фениксы, красные и розовые спирали, — явное подражание китайским узорам. Однако те же «фениксы» ловят черную рыбку в центре халата, что очень близко традиционным орнаментальным мотивам нанайских свадебных костюмов. На верхней части халата декор, состоящий из цветных аппликаций, напоминает нашитую безрукавку, являющуюся элементом костюма маньчжурских чиновников.

По всей видимости, в музейные документы вкралась ошибка, относящаяся к назначению и гендерной принадлежности предмета. Нашим с вами современникам достаточно сложно определить функцию халата.

Но изыскания сотрудников ДВХМ привели их к научным трудам С. В. Иванова и Т. В. Мельниковой, содержащим описание, происхождение и функцию такого рода халатов. Так, С. В. Иванов, заводя речь о свадебном мужском халате, в качестве примера привел данный музейный экспонат под номером Н-211 и даже указал его название — «галяда». Однако само название отсылает нас к другому назначению этой одежды.

Мельникова пишет, что в XVII веке у некоторых маньчжурских чиновников бытовали шёлковые одежды «халада», «гясянда». Согласно официальным документам Сань-Сина, го́рода, куда коренные народы Амура сплавлялись для уплаты дани и меновой торговли, правительство Цинь «за своевременную и полную уплату дани ежегодно выдавало старшинам нанайских родов, среди прочих подарков, «один маньчжурский шелковый костюм с рисунком дракона», старшинам селений «один маньчжурский шелковый костюм». Логично предположить, что именно эти наградные шелковые костюмы получили в нанайском языке названия «халада» и «гасянда». И именно они, учитывая форму и название, стали прототипами для «галяда». Название же по прошествии лет видоизменилось, как изменилось назначение.

Одежда нанайского родового старейшины стала называться «халада», а в диалектной вариации низовых нанайцев и ульчей женская нарядная безрукавка, образ которой представлен на описываемом экспонате в виде аппликации, именовалась «галада». В связи с отсутствием аутентичных материалов нанайские мастера заменили шёлковые нити и ткани на рыбью кожу и природные красители, а также привнесли в орнаментику традиционные сюжеты.

Автор данной заметки предполагает, что рассматриваемый халат из собрания ДВХМ предназначался для старейшины рода и являлся атавизмом взаимоотношений нанайцев с маньчжурами. Одной из функций старейшин в прошлые века было обеспечение своевременной и полной уплаты дани, за что тот и получал в дар от господ аналогичный костюм, но из шёлка. И костюм этот символизировал впоследствии высокое положение его носителя среди соплеменников, даже когда необходимость уплаты дани отпала, а необходимость обозначать статус главы рода — нет.

В настоящее время о подобных халатах почти ничего неизвестно, таким образом, музейный экспонат является уникальным явлением, заставляющим исследователей поднимать вопросы о взаимодействии культур народов с разным цивилизационным развитием.

А.М. Ковальчук, специалист по народному искусству ДВХМ